“心同止水”，出自唐·白居易《答元八郎中、杨十二博士》诗：“身觉浮云无所着，心同止水有何情。但知潇洒疏朝市，不要崎岖隐姓名。”形容心湖平静，如同止水。“人淡如菊”出自司空图《诗品》中的《典雅》：玉壶买春，赏雨茅屋，坐中佳士，左右修竹，白云初晴，幽鸟相逐，眠琴绿荫，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊，书之岁华，其曰可读。比喻处事淡定自如，心态淡泊宁静。
“心同止水，人淡如菊”的旨意离不开心的“静”和“净”。心静可以“三省吾身”；心净可以“去浊扬清”。集两者于一身者神仙也！
所谓“树欲静而风不止”，如何教心湖于风吹雨打中静若止水，连一朵涟漪都不绽呢？除非心脏已停止跳动；又云“水至清无鱼，人至察无朋”，心之至净，莫非与世隔绝，孤家寡人？于今来看，这“动静”、“浓淡”方寸之间是有应该个度量的。
窃以为，“心同止水有何情”并非教人无情无义，“事不关己高高挂起”。“佛有情，故微笑；菩萨有情，故白衣；梵天有情，故创世。”观音菩萨，尚且现千手千眼，照见法界，护持众生，道是无情却有情！试想，一个面对大地震，数以万计灾民罹难、伤残、流离颠沛的场面无动于衷的人，还是人吗？倘若路遇一只奄奄一息的流浪猫抑或流浪狗，在你我他心中第一个念头是什么？是恻然，抱归，喂养；还是袖手，回避？也许有人首先起念是“因果报应”，猫狗来自畜生道，前生必是“具造十业”才会轮生此形，故而漠然视之，拂手而去。殊不知，心起念动，善恶分明，呼吸之间，此时自己又种下了什么“因”？
戒经云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”并没有教人不善不恶如木头疙瘩，而是要扬善弃恶。恶念莫起，善行多为才是修身养性精进之道。如果心境达到了“不思善，不思恶”，不执着于是非善恶，那已经是“跳出三界外、不在五行中”，真正的心同止水，随缘任性，如来也！
所以“心同止水”并非一潭死水，而是有所“止”有所“动”，心知肚明，应用自如，闲庭信步。
同理，“人淡如菊”也并非教人淡漠虚无，无所作为。菊被誉为花中四君子之一，为人所仰慕赞美，皆因人们从它身上感悟到生活，感悟了人生，就像陶渊明追求的是菊之恬淡，自由；苏东坡向往的是菊之俊逸，潇洒；李清照体味的是菊之寂寞、辛酸。“人淡如菊”是一种平和执着、拒绝霸气、娇气、的心境。淡定而执着是“人淡如菊”的品格，就是“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞和执着，就是淡泊功名利禄、淡定从容的顿悟。
然而，人生于世，红尘滚滚，物欲横流，为了养家糊口，为了筹划生计，没有一番拼搏，如何生活？比如那的士司机，总不能因为刮风下雨而不出车；前线将士，总不能因为枪林弹雨而“刀枪入库，马放南山”；股市上的“初生之犊”，也不会因为稍有所获就“金盆洗手”……
可见不经风雨怎能见彩虹，不经历练怎能体味人生酸甜苦辣？当坎坷的岁月刻上额头，生活的沉浮印在心里，曾经驿动的心已经被飞沙走石磨砺得浑圆无芒，蓦然回首，如梦初醒，于是不再张扬喧嚣、不再随波逐流，不再“沽名学霸王”；于是脚踏实地，自度方寸，随意安然。这种朴实淡定丰富而不肤浅、恬淡而不聒噪、理性而不盲从，却是生活的琢玉，人生的结晶。
如是纵观，“心同止水，人淡如菊”乃尘世人生追求的理想境界，终极目标。“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒”，虽不是“可遇不可求”的境界，却是要经过一番“脱胎换骨”的修炼
